Bamendjou, un joyau méconnu des Hauts-Plateaux CAMEROUN +

Nous poursuivons notre exploration des chefferies bamiléké en nous plongeant plus profondément dans l’âme de Bamendjou, là où l’histoire d’un peuple se mêle aux récits légendaires, où chaque pierre, chaque arbre, chaque rituel porte la marque d’une identité unique.

ORIGINE DU POUVOIR A BAMENDJOU

Nous découvrons que la Chefferie de Bamendjou est née d’une volonté dynastique, portée par un prince en quête d’indépendance et de reconnaissance. Aux alentours de 1680, Leu’ba’a, deuxième fils du Fo de Bansoa, insatisfait de son statut, quitta sa chefferie natale avec huit fidèles pour s’installer sur les pentes de Nkouo Nkeu, traçant ainsi les premières limites de ce qui allait devenir Bamendjou​. Son nom, dérivé de « Pa Moudjou » signifiant « petit malheur », proviendrait de la complainte d’un prince Baham qui, en traversant ces collines, vécut maints désagréments et qualifia ce lieu de « Mundjouo », devenu Bamendjou par transcription coloniale​

La chefferie, riche de plus de cinq siècles d’histoire, s’est structurée autour de l’affirmation d’une identité migratoire et sylvestre : les premiers habitants, venus des plateaux Tikar, choisirent un territoire où l’eau vive et la forêt sacrée offraient à la fois protection et ressource, plutôt que les plaines exposées. À l’origine, de petits États existaient sous l’appellation Chienepang‑Nzongantcha, prospères mais limités par la rareté des produits oléagineux. Nzongantcha, roi de ce royaume, développa selon la tradition orale un « pouvoir de l’eau », déclenchant de violentes crues les jours de marché pour emporter vivres et marchandises vers son domaine et assurer la subsistance de son peuple : un rituel de pillage hydraulique qui ressemblait à un déchargement portuaire vivace et créa son hégémonie sur Bandja, Fotouni et au‑delà​

Au cœur de la chefferie, le pouvoir s’incarne dans une série de statuettes représentant la grande famille Nguemba : Baméka, Bansoa, Bamougoum, Bafounda et Bamendjou. Chacune symbolise un jalon du chemin migratoire et des affinités linguistiques ; le deuxième à partir de la gauche, Leuh Ba’h, roi fondateur de Bamendjou, apparaît vêtu de peau d’animal, d’os et porteur de flèches, rappel de son statut de chasseur-roi. Les statuettes féminines, mères d’enfants, incarnent la fécondité, tandis qu’une statue imposante de l’ancêtre commun, coiffée de plumes et armée d’une machette, évoque le roi guerrier et protecteur. La corne d’antilope qu’il tient, le Ntcha’ngang, est un instrument divinatoire majeur de la région bamiléké, garantissant l’orientation et la sécurité des pèlerins

Ce qui distingue Bamendjou des autres chefferies, c’est d’abord son lien intime avec la forêt : les cérémonies d’inauguration de case royale débutent toujours par une offrande d’une calebasse sculptée aux dryades de la forêt, perpétuant l’alliance originelle tissée par le premier Fo, Nchong Njamen, qui pacifia une dryade furieuse par ce geste selon la légende locale recueillie au musée​ Ensuite, la musique sacrée y occupe une place essentielle : le Nyang Nyang n’y est pas un simple tambour, mais un oracle de bois dont les battements réguliers rythment la vie politique et rituelle.

L’organisation spatiale reflète cette philosophie : les bâtisses s’égrènent en cercles concentriques – case du Fo sur pilotis, cases des notables, puis celles des artisans et griots – autour de la cour centrale en latérite. Chaque foyer, chaque pilier sculpté, chaque alignement de pierres gravées est porteur d’histoires familiales, d’anciens jugements ou de traités d’alliance​

Sur le plan linguistique, Bamendjou fait partie du groupe Nguemba, l’un des dialectes du ngomba, parlé dans six villages bamiléké (dont Bamendjou, Bansoa, Bamougoum, Baméka et Bafounda). Cette langue orale, transmise par les anciens, demeure un vecteur d’identité et un lien solide entre les communautés​ Le musée communautaire, s’il présente l’histoire et l’art bamiléké, reste aussi un sanctuaire où les légendes – comme celle de Nzongantcha et de son pouvoir hydraulique – ne figurent pas dans les écrits, mais résonnent dans chaque visite guidée.

Au sortir de la chefferie, c’est un sentiment d’équilibre retrouvé qui nous accompagne : Bamendjou n’est pas seulement un lieu d’art et de pouvoir, c’est un monde où chaque récit, chaque statue et chaque arbre de la forêt sacrée porte la mémoire d’un peuple fier de son histoire et de ses prouesses, qu’elles soient guerrières, agricoles ou mystiques.

L’INITIATION DU FO’O

Le futur chef est repéré dès sa naissance, couchée sur une peau de panthère, et marqué par la présence d’un anneau circulaire de chair autour du bras droit, signes reconnus comme présages de sa destinée royale. Quelques heures après l’annonce du départ du souverain en exercice, ce jeune prince est conduit dans l’atelier du forgeron pour y subir les premiers rites de forge : manipulation du métal incandescent, offrandes de lames rituelles et martèlement sur l’enclume, actes symbolisant la force et la justice qu’il devra incarner (informations orales du guide).

Vient ensuite l’étape centrale de l’initiation, un séjour de neuf semaines dans la case initiatique appelée La’kam ou « pays du bonheur », construite hors de l’enceinte de la chefferie

Là, il porte uniquement une cagoule de tissu traditionnel (nkwah‑khaa), signe d’humilité et de retrait, et prend le nom d’« Munkem », « celui qui apprend le monde sacré ».

Son apprentissage mêle épreuves physiques et rituels spirituels : l’une des femmes initiées doit concevoir avant la fin du cycle pour confirmer sa fécondité, et chaque nuit dans les bois sacrés l’expose aux forces invisibles des forêts interdites

Des consultations divinatoires régulières – tirages de cauris et lectures de fumées ou d’huile – vérifient la justesse de son caractère et la longueur probable de son règne

Au terme des neuf semaines, si tous les présages sont favorables, un seul homme – Mba’ Munkem Segang, gardien des secrets – lui remet le bracelet royal, unique « diplôme » attestant qu’il a triomphé de chaque épreuve et a été accepté par les ancêtres . À sa sortie, il est entouré de ses deux adjoints, Kwétche Fo’o et Sohkwo Kendongfo’o, ainsi que de ses épouses désignées, dont plusieurs veuves du précédent Fo’o (informations orales du guide).

Cet ensemble complexe s’inscrit dans la tradition bamiléké, groupe ethnique d’environ dix millions de personnes réparties en plus de 200 chefferies, où le Fo’o concentre pouvoirs mystiques et administratifs après son passage au La’kam . Les sociétés secrètes, dont Pagouop (porteurs de peau de panthère) et Kougang (tenants des coutumes), participent au rituel et partagent leurs puissances avec le futur roi durant son isolement

Cet apprentissage rigoureux garantit que le nouveau Fo’o, armé de son Ntcha’ngang – la corne divinatoire en corne d’antilope – et paré des insignes traditionnels, incarne à la fois la continuité du lignage, la protection du peuple et la médiation entre les vivants et les esprits.

L’INTRONISATION DU FO’O

L’intronisation du Fo’o marque l’achèvement d’un long parcours d’initiation et sa présentation solennelle à la communauté.

Sur la place centrale de la chefferie, les tambours entament une cadence profonde tandis que les groupes de danse, les notables, les hommes et les enfants se rassemblent en un chœur vibrant d’attente. Le prince initié, jusque-là vêtu de la seule cagoule (nkwah‑khaa) de Munkem, la retire devant la foule dans un silence chargé d’émotion.

À ce moment précis, les dignitaires traditionnels lui posent sur la tête le chapeau cérémoniel, symbole du « parasol protecteur » que le Fo’o déploie sur tout le peuple, rappelant qu’il est strictement interdit de se présenter tête nue devant la communauté. Immédiatement après, ils l’assoient sur le trône, appelé Nejap ngouong (« ainsi en a décidé le peuple »), et ce geste simultané de la foule et des notables confirme son couronnement aux yeux de Dieu et des ancêtres, comblant le vide laissé par la disparition de son prédécesseur.

Dans la foulée, le nouveau chef prononce un discours dans lequel il rend hommage à ses ancêtres, rappelle ses devoirs de justice et de protection, puis descend de son trône pour un bain de foule marqué par les poignées de main rituelles, les embrassades et les offrandes de colliers de fleurs.

Dès cet instant, entouré de ses deux adjoints – Kwétche Fo’o et Sohkwo Kendongfo’o – ainsi que de ses épouses, dont plusieurs veuves de son père, il intègre pleinement la chefferie et assume sans délai l’ensemble de ses fonctions politiques et sacrées.

ORGANISATION DU POUVOIR TRADITIONNEL

L’organisation du pouvoir traditionnel à Bamendjou repose sur un système hiérarchisé de notables, membres d’une société secrète siégeant quotidiennement à la chefferie. Ces notables, collaborateurs du chef, détiennent une partie du pouvoir traditionnel et bénéficient de privilèges liés à leur appartenance à cette assemblée consultative. Les titres de notabilité, conférés à vie, sont transmis de génération en génération.​

Trois catégories de notables sont distinguées :​

1. Les notables pères fondateurs, à l’origine de la fondation du village, ayant coopéré à son organisation. Ils ont scellé des pactes devant les divinités et les ancêtres, constituant aujourd’hui une sorte de loi fondamentale régissant la chefferie, dont ils sont les seuls garants. Ce groupe comprend d’anciens chefs soumis par le roi chasseur Fo’o Leu’mba’a à son arrivée à Chienepang, formant le groupe des neuf, dont le chef lui-même fait partie.​

2. Les notables venus d’ailleurs, ayant gagné la confiance du Fo’o après des circonstances telles que l’esclavage coutumier, la déception ou le bannissement dans leur chefferie d’origine. Devenus les plus proches collaborateurs du chef, ils sont majoritairement désignés comme Ndjiœu Fo’o.​

3. Les notables cooptés par un chef en récompense de gestes ou actes remarquables au fil des différents règnes. Les plus éminents portent la plume de l’oiseau rare de couleur rouge foncé, le nenfo ngouh, symbole de bravoure à la chasse ou à la guerre. Ce groupe comprend les Sa’andeu’ et certains Mba’, tels que Mba’ Munkem Sengang.​

Les structures traditionnelles ont pour mission d’analyser les problèmes du village et de proposer des solutions adéquates, le chef n’étant sollicité qu’en dernier ressort pour rendre les décisions publiques.

LES ATTRIBUTS DU POUVOIR

La notabilité à Bamendjou est liée à l’appartenance à une société secrète siégeant à la chefferie. Elle récompense les sujets les plus dévoués et se transmet de génération en génération. Trois types de notables sont distingués : les notables pères fondateurs, à l’origine de la fondation du village et garants des pactes ancestraux ; les notables venus d’ailleurs, ayant gagné la confiance du Fo’o après des circonstances telles que l’esclavage coutumier ou le bannissement ; et les notables cooptés, récompensés pour des actes remarquables au fil des règnes. Les plus éminents portent la plume de l’oiseau rare de couleur rouge foncé, symbole de bravoure. Les structures traditionnelles analysent les problèmes du village et proposent des solutions, le chef étant sollicité en dernier ressort pour rendre les décisions publiques.

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Les attributs du pouvoir à Bamendjou sont riches en symboles. Le trône, appelé Nedjap ngouong, confirme l’entrée en fonction du chef. Il est couvert de cauris, symbolisant la richesse, et orné de défenses d’éléphant, témoignant du courage et de la puissance du chef. La calebasse rituelle, contenant du vin de raphia ou de l’eau fraîche, démontre l’aisance matérielle du chef. Les Nwoula’, généraux de la police villageoise, veillent à l’ordre et au respect des lois. Le tissu Ndop, richement décoré, est porté exclusivement par le chef et son entourage, symbolisant le privilège et la superpuissance du cercle royal. Le trône est posé sur une peau de panthère, symbole de l’homme lion ou panthère qu’incarne le chef. La peau de panthère, avec ses taches noires sur fond jaune, représente l’équilibre, l’impartialité, la puissance et l’habileté du Fo’o : le jaune indique l’espoir pour les âmes sobres, le noir symbolise la mort pour les âmes méchantes menaçant la sécurité du peuple. Le chef est ainsi le régulateur de la vie sociale.​

Le Tampah, choisi par le prince héritier pour l’accompagner au La’akem, est le griot du chef et le chef d’orchestre de la communication entre le chef et ses sujets. Il entretient la gaieté au palais à travers les légendes des grands hommes, rappelle la générosité et les châtiments des ancêtres, et annonce le passage du chef muni d’un clairon. Il maîtrise les sons de la messagerie produits par les tams-tams et les tambours d’appel, et utilise la messagerie de résonance pour les messages urgents. Le Tampah est un notable respecté, investi d’un pouvoir par l’initiateur du chef au La’akem, et appelé à fréquenter des milieux ayant une dimension magico-spirituelle. Grand prêtre du royaume, il aide le chef dans les fonctions cultuelles et rituelles, et est le seul habilité à faire des sacrifices dans tous les sanctuaires du village. En cas de défaillance, le chef fait appel au Nwoula ou à un autre serviteur de confiance. Autrefois, le Tampah, homme robuste et dévoué, parcourait le village pour annoncer les messages du roi, pieds nus et portant un grelot à la cheville gauche pour rythmer sa marche. D’une voix déchirante, il proclamait : « Natchema’ ngue Pe poumtche No’ fock nzojo ba looo… » – la panthère notre roi nous invite à la chefferie demain matin. « Me nzgaba’a pu ngue ko’ nekié temma ba looo… » – A cette annonce nombreux d’entre vous m’en voudront au point de souhaiter qu’il m’arrive un malheur

ARCHITECTURE

L’architecture traditionnelle de la chefferie de Bamendjou illustre l’organisation sociale et spirituelle du peuple bamiléké. Les constructions s’articulent en cercles concentriques autour de la cour centrale, reflétant une hiérarchie respectée mais perméable. Au centre, la case du Fo’o, bâtie sur pilotis et ornée de piliers sculptés de masques rituels de chasse, domine par sa hauteur et son élégance. Autour, les cases des notables, reconnaissables à leurs frises de raphia coloré, puis celles des griots et des forgerons, où se perpétuent les traditions orales et artisanales. Cette disposition symbolise une hiérarchie où la mobilité sociale est possible, un jeune forgeron pouvant, par un exploit ou un chant inspiré, être honoré d’une nuit dans la case du chef.​

La forêt sacrée de Bamendjou abrite le palmier endémique « Mbokkor », dont les fruits, consommés lors de la fête des semailles, sont censés garantir l’abondance pour l’année. Les singes colobes, considérés comme des « envoyés des esprits », descendent parfois jusqu’aux cuisines, où les habitants partagent volontiers un morceau de banane ou de manioc avec eux.​

Les décisions importantes sont précédées de chants et de vers ancestraux. Les notables consultent les cauris, observent le vent dans les feuillages de l’arbre à palabres, et utilisent des sifflets rituels imitant le chant du coucou des montagnes pour guider leurs délibérations. Chaque élément architectural et chaque rituel témoignent de la richesse culturelle et de la vitalité des traditions bamiléké à Bamendjou.​

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